RIGDON UND SMITH ARBEITETEN ZUSAMMENRIGDON UND SMITH ARBEITETEN ZUSAMMEN AN GEMEINSAMEN OFFENBARUNGEN, DIE IN LEHRE UND BÜNDNISSE AUFGEZEICHNET WURDEN. SIE ARBEITETEN ZUSAMMEN DARAN, OFFENBARUNGEN IM NACHHINEIN ZU ÄNDERN. SIE ARBEITETEN BEI ILLEGALEN FINANZGESCHÄFTEN ZUSAMMEN.
Rigdons enge Beziehung zu Smith über lange Zeit überdauerte die von anderen Männern, die rasch zu Positionen in der neuen Kirche aufstiegen, wie der heute vergessene Jesse Gause oder der sehr politische James C. Bennett. Van Wagoner (1994, S. 160) sagt:
Das Fenster der Gelegenheit, während der Rigdon Gleichberechtigung zu Joseph Smith erlangte, dauerte von 1831-39. Während dieses Zeitabschnittes entwickelten er und der Prophet, beide begabte Visionäre, gemeinsam die kirchliche Infrastruktur und ihre Regierungsagenda. Rückblickend scheint das Duo nicht zusammenzupassen. Rigdon war hochgebildet und gut belesen, während Smith nur eine rudimentäre Ausbildung besaß. Rigdon war pessimistisch, während Smith Lebenfreude zeigte. Smith war für sein Charisma bemerkenswert, Rigdon für seine Beredsamkeit. Aber trotz gelegentlicher Reiberei waren sie eigentlich untrennbar. Ihre Lasten waren in der Tat ihre Fesseln.
Rigdon und Smith arbeiteten über das Buch Moses und die Inspirierte Übersetzung der Bibel hinaus zusammen an gemeinsamen Offenbarungen. Beispiele von „Offenbarungen“ oder „Visionen“, die beiden, Joseph Smith und Sidney Rigdon, gegeben wurden, finden sich in Lehre und Bündnisse Abschnitte 35, 37, 40, 44, 71, 73, 76 und 100. 1892 gab Philo Dibble, ein Augenzeuge der Offenbarung Abschnitt 76, folgende Beschreibung von dem Ereignis:
Die Vision, die im Buch Lehre und Bündnisse aufgezeichnet ist, wurde im Haus von 'Vater Johnson' in Hyrum, Ohio, und während der Zeit gegeben, als Joseph und Sidney sich im Geist befanden und die Himmel offen sahen; es befanden sich weitere Männer im Raum, vielleicht zwölf, unter denen ich mich während eines Teiles der Zeit - vielleicht zwei Drittel der Zeit – befand: Ich sah die Herrlichkeit und spürte die Macht, aber ich sah nicht die Vision.
Die Ereignisse und das Gespräch, während sie sahen, was aufgeschrieben ist (und es wurden viele Dinge gesehen und erzählt, die nicht aufgeschrieben sind), werde ich so genau erzählen, wie es notwendig ist.
Joseph sagte in Abständen: „Was sehe ich?“, so wie jemand, der aus dem Fenster schaut und etwas sieht, was alle anderen im Raum nicht sehen konnten. Dann erzählte er, was er gesehen hatte oder was er betrachtete. Dann antwortete Sidney: „Ich sehe dasselbe.“ Im selben Augenblick sagte Sidney: „Was sehe ich?“ und gab das wieder, was er gesehen hatte oder sah, und Joseph antwortete: „Ich sehe dasselbe.“
Diese Art von Gespräch wurde in kurzen Abständen bis zum Ende der Vision wiederholt und während der gesamten Zeit wurde von anderen kein Wort gesagt. Niemand gab ein Geräusch von sich oder bewegte sich, außer Joseph und Sidney, und mir kam es so vor, als hätten sie in der Zeit, als ich dort war, und ich denke, dass es mehr als eine Stunde war, bis zum Ende der Vision kein einziges Gelenk oder Glied bewegt.
Joseph saß die ganze Zeit fest und ruhig inmitten prachtvoller Herrlichkeit, aber Sidney saß schlaff und blass da, offensichtlich so zusammengekrümmt wie ein Lumpenstück, und Joseph bemerkte lächelnd, während er ihn beobachtete: „Sidney ist es nicht so gewöhnt wie ich.“ (Zitiert auf Seite 112 in Van Wagoner (1994). Siehe auch: http://jfs.saintswithouthalos.org/Reprints/js_remd_pd.htm#76)
Vertreter der Smith-der-alleinige-Autor-Theorie behaupten manchmal, dass Rigdon ein „ehrlicher Mann“ war, der diejenigen, die ihm folgten, nicht irreleiten würde. Wie sind dann also die gemeinsamen Offenbarungen und Visionen mit Smith zu erklären, wie die Vision, die im obigen Bericht beschrieben wurde, wenn sie nicht „wahre“ Offenbarungen von Gott waren? Was ist plausibler: Dass Smith die Fähigkeit hatte, Rigdon zu überzeugen, dass sie eine großartige Vision erlebten oder dass Rigdon und Smith ein heimliches Einverständnis hatten, die Visionen zu fabrizieren? Wenn sie bei Offenbarungen nach 1830 ein heimliches Einverständnis hatten, warum nicht auch vor 1830?
1835 wurden die Lehre und Bündnisse veröffentlicht. Die neue Heilige Schrift enthielt viele Revisionen des Buches der Gebote, wie die zuvor erwähnte Änderung in BG 4:2. In Bezug auf diese Änderungen sagte David Whitmer, ein Zeuge zum Buch Mormon und enger Bekannter von Smith und Rigdon:
viele Brüder waren sehr dagegen, aber sie wollten nicht viel dazu sagen, weil es Bruder Joseph und die Führer waren, die es taten... Man sagte mir, dass Sidney Rigdon Bruder Joseph und jenes Komitee überzeugte, dass es in Ordnung wäre. (Van Wagoner, 1994, S. 163)
Rigdon und Smith arbeiteten auch bei finanziellen Transaktionen zusammen, die offensichtlich durch Offenbarung gerechtfertigt wurden (wie in Lehre und Bündnisse 101 am 6. Dez. 1833 aufgezeichnet). Diese Ereignisse lassen zusätzliche Fragen über Rigdons Ehrlichkeit aufkommen.
29. Mai 1837 – Smith, Rigdon und andere wurden des Betrugs angeklagt, was der Zusammenbruch der Kirche in Kirtland wurde. 24. Okt. 1837 – ein Berufungsgericht bestätigte die Verurteilung von Smith und Rigdon und verurteilte jeden von ihnen zu einer Geldstrafe von $1000 für das Betreiben einer illegalen Bank. 12. Jan. 1838 – Smith und Rigdon flohen aus Kirtland, um den Gerichtsprozessen in Bezug auf die illegale, fehlgeschlagene Bank zu entgehen. 18. März 1838 – Smith setzte Rigdon als ersten Ratgeber in der Ersten Präsidentschaft ein. 12. April 1838 - Smith und Rigdon klagten Cowdery an, Kirtland verlassen zu haben, weil er wegen Geldfälscherei überführt werden sollte. Cowdery beschuldigte sie des bewussten Lügens. (Quinn, 1994) 17. Juni 1838 – Rigdon hielt seine schändliche 'Salz-Predigt', in der er Matth. 5:13 (LuB 101:39-40; 103:10) passend machte. In dieser Predigt verkündete er, es wäre
die Pflicht dieses Volkes, die [Abweichler] in die Erde zu treten, und wenn die Grafschaft sich nicht auf andere Weise von ihnen befreien könnte, werde ich dabei helfen, sie nieder zu treten oder einen Galgen auf dem Platz von Far West zu errichten, um sie aufzuhängen, wie man es mit den Spielern in Vicksburg gemacht hatte, und es wäre eine Tat, über die die Engel billigend lächeln würden. (Van Wagoner, 1994, S. 218)
Juli 1838 – Rigdon sagte von früheren Kirchenkameraden:
Oliver Cowdery, David Whitmer und Lyman E. Johnson vereint mit einer Bande von Fälschern, Dieben, Lügnern und Betrügern der übelsten Sorte, prellen und betrügen die Heiligen um ihren Besitz. (US Senate Document 189, siehe: http://thedigitalvoice.com/enigma/essays/rodsmn04.htm)
Dezember 1838 – Smith sagte von früheren Kirchenkameraden:
Solche Charaktere wie McLellin, John Whitmer, David Whitmer, Oliver Cowdery und Martin Harris sind zu schlecht, um erwähnt zu werden; und wir hatten sie lieber vergessen wollen. (Siehe: http://www.utlm.org/newsletters/no88.htm)
1838 – Rigdon billigte die Entfernung abweichlerischer Mitglieder durch die Daniten, indem er argumentierte, es wäre
für die Kirche dringend erforderlich, dem Wort Joseph Smiths oder der Präsidentschaft ohne Fragen oder Bedingungen zu gehorchen, und sollte es irgendjemanden geben, der es nicht wollte, sollte ihnen die Kehle von Ohr zu Ohr durchgeschnitten werden.
Indem er „der Präsidentschaft“ hinzufügte, versuchte Rigdon eine Politik zu untermauern, die seine eigene persönliche Macht maximieren würde. Siehe: http://sidneyrigdon.com/Hyd1845A.htm. Später gab er zu, dass der Hauptgrund für die nachfolgende Belästigung der Mormonen in Missouri die Einstellung der Heiligen in Bezug auf die Gesetze des Landes waren - „wir brachen sie nicht, wir standen über ihnen“. (Van Wagoner, 1994, S. 224)
Rigdon war von kirchlicher Macht motiviert. Er glaubte, dass seine Fähigkeit „Seelen zu Christus zu bringen“ und Israel zu sammeln, von seiner Fähigkeit, in der Macht zu verbleiben, abhängen würde. Somit war er in der Lage, betrügerische Änderungen am Inhalt der Heiligen Schriften, finanziellen Betrug oder Schlimmeres zu rechtfertigen. Quinn (1994) hat solche Rechtfertigungen „theokratische Ethik“ genannt. Theokratische Ethiken findet man im Buch Mormon. In Ether 4:11 und Moroni 7:12-17 wird „gut“ mit allem, was Seelen zu Christus bringt, definiert. Betrug könnte potentiell „gut“ sein, wenn er den erklärten Zweck des Buches Mormon herbeiführen würde - „das Überzeugen der Juden und Nichtjuden, dass Jesus der Christus ist“.
Die Spalding-Rigdon-Theorie passt mit kirchlicher Macht und Geld als Motivatoren und die Verwendung von theokratischer Ethik als Rechtfertigung zusammen. Anfangs arbeiteten Smith und Rigdon zusammen, um Rigdons Vision vom christlichen Glauben zu verwirklichen und um Geld zu machen. Dann wirkten sie zusammen, um Rigdons Traum von der Führung der Kirche, der Sammlung Israels und der Gütergemeinschaft zu verwirklichen. Dadurch ergaben sich Gelegenheiten Macht und finanziellen Gewinn zu erzielen. Das Ergebnis war ein unerwartetes Szenario, das für beide Gelegenheit und Gefahr bereit hielt. Rigdon war in der Lage „Menschen zu Christus zu bringen“ und erfreute sich ebenso beträchtlichen Einflusses, obwohl er sich in einer anderen Situation befand, wie er vorhergesehen hatte. Sie beide müssen erkannt haben, wie prekär ihre Situation war. |
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