Die Kirche Christi

Die Kirche Christi

 

Die folgende Information findet man in Joseph Smiths History, wie sie in Times and Seasons am 15. Mai 1843 veröffentlicht wurde: „… ein Gentleman mit Namen Alexander Campbell,… wohnte in Bethany, Brook County, Virginia, wo er eine monatliche Zeitschrift, genannt der ‚Christian Baptist’, herausbrachte.“ (Times and Seasons, Bd. 4, Seite 193)

Nach der Untersuchung eines Neudrucks von The Christian Baptist, ein siebenbändiges Werk von Campbell, sind wir der Meinung, dass es eine Beziehung zwischen Alexander Campbells Schriften und dem Buch Mormon geben könnte. Campbell begann The Christian Baptist 1823 zu veröffentlichen und setzte dieses Werk bis 1830 fort – dasselbe Jahr, in dem das Buch Mormon veröffentlicht wurde. Campbell hatte noch eine andere Publikation, The Millenial Harbinger, die weiterhin druckte, nachdem die Veröffentlichung von The Christian Baptist eingestellt wurde.

Um das Jahr 1829 war Campbell als Verteidiger der christlichen Religion gut bekannt geworden. Tatsächlich belegte seine Debatte mit Robert Owen, „dem ungläubigen Philosophen“, dreimal die erste Seite der Zeitung, die in Joseph Smiths Umgebung veröffentlicht wurde. (Siehe The Wayne Sentinel, 29. Mai 1829; 19. Juni 1829 und 26. Juni 1829)

Während Alexander Campbell moderne Offenbarung ablehnte und nur die Bibel als Leitfaden für seinen Glauben akzeptierte (The Christian Baptist, Bd. 1, S. 54), glaubte er, dass das größte moralische Unglück, dass den Protestanten widerfahren ist, dies ist, dass sie sich vorstellten, dass die Reformation zu Ende war, als Luther und Calvin starben.“ (ebenda, Bd. 5, S. 89)

Der Mormonenapostel LeGrand Richards behauptet, dass die Mormonen und einige wenige „abtrünnige Gruppen, die von dieser Kirche abgebrochen sind“, die einzigen sind, die glauben, dass die Kirche Jesu Christi „in einen abgefallenen Zustand verfiel, wie von den Aposteln vorhergesagt, und dass die Kirche nicht einfach durch eine Reformation auf Erden wieder aufgebaut werden konnte, sondern nur durch eine WIEDERHERSTELLUNG.“ (A Marvelous Work and a Wonder, Seite 3)

Es ist aber interessant, dass Alexander Campbell, den Begriff „WIEDERHERSTELLUNG“, Jahre bevor das Buch Mormon gedruckt wurde, verwandte. Am 11. September 1824 schrieb er: „In einem Wort, wir haben genug Reformationen gehabt…

EINE WIEDERHERSTELLUNG der alten Ordnung dieser Dinge ist alles, was für das Glück und die Nützlichkeit der Christen notwendig ist… So wie die Ära der Reformation gefeiert wird, bedeutet dies nicht, und wir haben keinen Zweifel daran, dass die Ära der WIEDERHERSTELLUNG sie nicht bei Weitem übersteigen wird… so wie das Neue Testament… das Westminster-Glaubensbekenntnis und die Kanons des ‚Assembly’s Digest’ übertrifft.“ (The Christian Baptist, Bd. 2, S. 136)

Am 6. Juni 1825 veröffentlichte Campbell einen Artikel mit dem Titel „EINE WIEDERHERSTELLUNG DER ALTEN ORDNUNG DER DINGE“. In diesem Artikel erklärte er: „Die Verfassung und das Gesetz der primitiven Kirche wird die Verfassung und das Gesetz DER WIEDERHERGESTELLTEN KIRCHE sein.“ (ebenda, S. 221)

Am 6. Nov. 1826 schrieb Campbell: „Wir streiten darüber, dass alle christlichen Sekten mehr oder weniger von den Verordnungen des Erlösers abgefallen seien, und dass durch alle Verpflichtungen der christlichen Religion diejenigen, die den Herrn fürchten und lieben, gebunden sind, zur alten Ordnung der Dinge in Geist und in Wahrheit zurück zu kehren.“ (ebenda, Bd. 4, Seite 89)

Der Mormonenschreiber  Ivan J. Barrett anerkennt, dass es eine gewisse Beziehung zwischen dem Werk Alexander Campbells und dem von Joseph Smith gibt:

 

„Es ist interessant, dass vor einigen Jahren der Herr sich dem Menschen in unseren letzten Tagen offenbarte, so dass die Menschen in Amerika und England hofften, sehnten und sogar erwarteten, dass Licht aus dem Himmel hervorbrechen würde. ‚Der Zustand der Erwartung in der religiösen Welt war derart, dass viele Tausende sich nach dem ursprünglichen Evangelium sehnten; die Worte Wiederherstellung, Offenbarung, Reformation und die alte Ordnung der Dinge lagen in der Luft.’… Das Gebiet, wo der Herr angeblich sein ‚Vorwort zum Buch der Gebote, das ich euch gegeben habe, O Einwohner der Erde,’ gegeben hatte, hatte vorher schon ein Werk der Vorbereitung erfahren, und es war kaum übernatürlich… Dieses Werk der Vorbereitung wurde durch eine neue religiöse Bewegung zu Stande gebracht, die als Disciples of Christ bekannt war. ‚Keine Kirche der Welt lehrte so viele Lehren der Wiederherstellung wie die ‚Campbelliten’ sie seit einigen Jahren lang gelehrt hatten.

„Thomas Campbell und sein Sohn Alexander wurden des Streites müde, der in der modernen Christenheit bestand. Sie hofften inbrünstig unter den christlichen Sekten Einigkeit durch eine Wiederherstellung der Urkirche des Neuen Testaments zu schaffen. Sie… begannen nicht mit der Gründung einer neuen Kirche, sondern mit der Wiederherstellung der alten Ordnung von Dingen, von der sie hofften, dass sich darin alle christlichen Sekten vereinen könnten. Da sie die Taufe durch Untertauchen praktizierten, lud die Baptisten-Gesellschaft sie ein, sich ihnen anzuschließen…

Campbell behauptete, dass die christliche Welt eine Wiederherstellung des Evangeliums nötig hätte… sie lehrten von einem Abfall, von dem die christliche Kirche wiederhergestellt werden müsste, dass die Praktik des ‚Auflegens der Hände’ wiederhergestellt werden müsste. Der beliebteste Glaube der Campbelliten waren ihre ersten fünf Grundsätze, die da waren: Glaube, Buße, Taufe, Vergebung der Sünden und die Gabe des Heiligen Geistes…

Bei solch unorthodoxen Lehren ist es kein Wunder, dass Reibereien bald die Ursache der Spaltung von Campbelliten und Baptisten waren, aber nicht ohne Tausende von ehemaligen Baptisten zu haben, die bereit waren der ‚Wiederherstellungs’-Bewegung der Campbells zu folgen. Unter den Baptistenpredigern, die sich der Campbelliten-Bewegung anschlossen befand sich Sidney Rigdon… die Campbells gründeten eine Konfession, die Disciples of Christ genannt wurde…

Dieser neuen Bewegung wurde nie das Ansehen einer Vorläuferin zuteil, die den Weg einer herrlichen Wiederherstellung vorbereitete…

Die Lehren der ‚Disciples’ hatte sicher den Weg für die göttlichen Wahrheiten geöffnet, die bald in jedem Dorf und in jeder Stadt im Grenzbereich gelehrt wurden… In keiner anderen Region, außer im nördlichen Ohio konnte die Kirche Christi so stark Fuß fassen. Die Lehren, die durch Joseph Smith offenbart wurden, waren für die orthodoxe Christenheit so neu, beunruhigend und revolutionär, dass eine Welle der Verfolgung die neue Kirche verschlungen hätte, bevor sie sehr bezeichnende Eingriffe hätte machen können. Aber hier im westlichen Reservat waren Tausende für solch eine göttliche Botschaft vorbereitet.“ (Supplement To The Remarkable Story Of How We Got The Revelations In The Doctrine And Covenants, von Ivan J. Barrett, Seite 1-5)

 

Es gab neben den Campbelliten viele andere, die an die Idee der Wiederherstellung glaubten. Der Mormonengelehrte Marvin S. Hill gibt uns folgende interessante Information:

 

„Dass der frühe Mormonismus eine Orientierung am ‚Urevangelium’ hatte, ist schon lange anerkannt worden. Diese Tatsache wurde als erstes von Alexander Campbell erkannt, der das Aufkommen des Mormonismus als eine rohe, satanische Nachahmung seiner Wiederherstellungsbewegung ansah… In Wahrheit hatte die urchristliche Bewegung nationale Reichweite, die sich jenseits der Grenzen der Institutionalisierung durch die Disciples of Christ ergoss, dabei unter ihre Vertreter diejenigen eingeschloss, die andere Sekten bildeten und auch viele, die Mormonen wurden… die Bewegung, die den Charakter des mormonischen Gedankenguts sehr beeinflusste, war zwischen dem Ende der Amerikanischen Revolution und dem Beginn der Jacksonischen Periode unterwegs…

Die Urevangeliumsbewegung entstand unabhängig in New England, im Süden und im Westen unter einer Vielzahl von Gruppen. Gewöhnlich wurde jede Gruppe von einem Laien oder einem Mann mit beschränkter kirchlicher Ausbildung geführt, der von einem starken, antikirchlichen Vorurteil beeinflusst war und der versuchte, jede Unterscheidung zwischen Klerus und Laientum in der Kirche niederzureißen. Diese Gruppen ergriffen die Flucht vor den bestehenden Kirchen der alten Linie. Sie sahen sie als verderbt in ihrem Wesen abgefallen an und sie betonten die Notwendigkeit einer Wiederherstellung des ursprünglichen Glaubens und der Ordnung… Lucy Mack Smith, die Mutter des Propheten, beschreibt in ihrem Geschichtsbericht, wie sie sich in England etlichen religiösen Gruppen anschloss, einschließlich der Presbyterianer und Methodisten, aber sie fand diese Erfahrung enttäuschend und kam zum Schluss, dass keine bestehende Kirche ihr Leben und Erlösung geben würde…

Lucy deutet an, dass ihr Mann diesen urchristlichen Standpunkt teilte und 1811, nachdem er über das Thema Religion in Erregung geriet, gelobte er, sich keiner Kirche anzuschließen, aber er stritt für ‚die alte Ordnung, wie sie von unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus und Seinen Aposteln aufgerichtet wurde’…

Mit solch einem Hintergrund wäre es für den jungen Joseph Smith ziemlich natürlich eine urchristliche Einstellung anzunehmen.“ (Frühjahr 1969, S. 352-355)

 

Der Mormonenapostel LeGrand Richards erklärt: „Scheint es nicht unglaublich, dass unter all den Kirchen in der Welt nicht eine war, die seinen Namen trug, als der Herr seine Kirche in dieser Dispensation wieder herstellte?“ (A Marvelous Work and a Wonder, Seite 136)

Tatsächlich entwickelte sich einige Zeit bevor das Buch Mormon veröffentlicht wurde ein Streit in Bezug auf die Kirche des Herrn. In The Gospel Luminary für Juli 1827 finden wir folgende Erklärung: „Der Name Christlich sollte unter Ausschluss aller sektiererischen Namen angenommen werden, als die richtigste Bezeichnung, um die Körperschaft und ihre Mitglieder zu bezeichnen.“ (The Gospel Luminary, Bd. 3, Nr. 7, Seite 163) Dieser Artikel wurde in West-Bloomfield, N.Y., ungefähr 15 Meilen von Joseph Smiths Heim entfernt veröffentlicht.

Alexander Campbell war einer von denen, der wollte, dass die Kirche nach dem Namen Christi benannt werden sollte. Folgende Erklärungen in Bezug auf den Namen der Kirche wurden in The Christian Baptist am 4. Juli 1825 veröffentlicht:

 

„Schaut in das Neue Testament. Dort ist die Kirche die KIRCHE CHRISTI und ihre Jünger sind Christen. Schaut außerhalb des Neuen Testaments und schaut in die Glaubensrichtungen und Konfessionen. Hier sehen wir eine Baptistenkirche, eine Methodistenkirche und eine Prebyterianerkirche usw.

Die neutestamentarischen Namen, was alle anerkennen müssen, sind beiseite geworfen worden, um sektiererischen Namen Platz zu machen,…

Wenn wir einer Kirche einen Namen und ein Glaubenbekenntnis geben, ohne den Namen Christi, oder Christlich und das Neue Testament, oder das Evangelium, erwirbt sich diese Kirche in unserer Vorstellung und in unseren Gefühlen sofort und tatsächlich einen Charakter, der sich allesamt von dem unterscheidet, was die Kirche Christi im Licht des Neuen Testaments wirklich besitzt.“ (The Christian Baptist, Bd. 2, S. 237)

Folgendes erschien am 1. August 1825 in The Christian Baptist: „Sektiererei,… raubt dem Heiligen den Namen seines Erlösers; und auch seine Vollmacht, indem ihr der Name einer Sekte gegeben wurde… Paulus war größer als Johannes der Täufer (Matth. 6:11), dennoch hätte er keinem der Jünger Christi gestattet, sie nach seinem Namen zu nennen, oder nach dem Namen des Apollo oder von Petrus… Gott macht es jedem Christen zur Pflicht, gegen jeden sektiererischen Namen und Glauben anzugehen,...“ (ebenda, Bd. 3, S. 9-10)

 

Somit sehen wir, dass der Streit über den Namen der Kirche in den 1820ern umging. Joseph Smith wollte uns aber glauben lassen, dass derselbe Streit vor fast 2000 Jahren bestand und dass er von Jesus selbst gelegt wurde. Im Buch Mormon lesen wir:

„Und sie sagten zu ihm: Herr, wir möchten gern von dir den Namen wissen, wonach wir diese Kirche nennen sollen; denn das Volk ist sich in dieser Sache nicht einig.

Und der Herr sagte zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, warum sollte das Volk murren und wegen dieser Sache streiten?... sollt ihr die Kirche nach meinem Namen nennen;… Und wie kann es meine Kirche sein, wenn sie nicht meinen Namen trägt? Denn wenn eine Kirche nach dem Namen Mose genannt werden würde, dann wäre sie die Kirche Mose, oder wenn sie nach dem Namen eines Menschen hieße, dann wäre sie eines Menschen Kirche; wird sie aber nach meinem Namen genannt, dann ist sie meine Kirche, wenn sie auf mein Evangelium gegründet ist.“ (Buch Mormon, 3. Nephi 27:3, 4, 7 und

 

Im 3. Nephi 26:21 lesen wir, dass diejenigen, die „im Namen Jesu getauft wurden, die KIRCHE CHRISTI genannt wurde“, und in 4. Nephi 1:1 wird uns gesagt, dass „die Jünger Jesu eine KIRCHE CHRISTI in allen Ländern ringsum gegründet hatten“.

Als Joseph Smith die Mormonenkirche gründete, war sie erst als „die KIRCHE CHRISTI“ bekannt. (Lehre und Bündnisse 20:1) Um 1834 aber wurde der Name der Kirche in „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ geändert. David Whitmer, einer der Drei Zeugen für das Buch Mormon, erklärte: „Im Juni 1829 gab uns der Herr den Namen, mit dem wir die Kirche benennen sollten, und er sollte derselbe sein, den er den Nephiten gab. Wir gehorchten seinem Gebot und nannten sie DIE KIRCHE CHRISTI bis 1834, als durch den Einfluss von Sidney Rigdon der Name der Kirche in ‚Die Kirche der Heiligen der Letzten Tage’ geändert wurde, wobei der Name Christi vollständig herausgelassen wurde, der Name, den wir laut strengem Gebot der Kirche geben sollten und den Christus mit seinen eigenen Lippen so deutlich machte.“ (Address to All Believers in Christ, S. 73)

Der Name der Kirche wurde am 3. Mai 1834 geändert. Dies wird in der History of the Church wie folgt berichtet:

 

„Nach dem Gebet fuhr die Versammlung damit fort, das Thema von Namen und Bezeichnungen zu diskutieren, als Sidney Rigdon einen Antrag stellte, unterstützt von Newel K. Whitney, dass diese Kirche hiernach als ‚Die Kirche der Heiligen der Letzten Tage’ bekannt werden sollte. Von den Mitgliedern wurden Anmerkungen gemacht, wonach der Antrag einstimmig verabschiedet wurde.“ (History of the Church, von Joseph Smith, Bd. 2, Seite 63)

 

Sidney Rigdon, der früher bei den Campbelliten war, wurde sehr verbittert gegen sie und mag sich entschieden haben, den Namen der Kirche zu ändern, so dass die Mormonen keine Verbindung mit ihnen zu haben schienen. Einige Mormonen waren aber gegen den Namen der Kirche, weil Christi Namen ausgelassen wurde. Wegen des Streites über den Namen der Kirche gab Joseph Smith 1838 eine Offenbarung, in der Christi Name wieder in den Namen der Kirche eingefügt wurde. Seit dieser Zeit wird sie „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ genannt. (Siehe Abschnitt 115 der Lehre und Bündnisse)

 
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